Epiruco y el Epicureísmo

En el siglo IV antes de Jesucristo nació Epicuro de Samos, uno de los más importantes filósofos griegos, fundador del Epicureísmo. Fue esta una escuela de pensamiento muy reconocida y con numerosos seguidores, que perduró durante siglos. Con el oscurantismo de la Edad Media sus enseñanzas fueron olvidadas, pero afortunadamente 24 siglos después de su nacimiento, podemos disfrutar sus teorías filosóficas y sobre todo comprobar que siguen de actualidad…

Aunque fue calificado de hedonista, Epicuro defendía una búsqueda del placer mucho más racional, basada en la prudencia: alertaba de los peligros que tenía una búsqueda de placeres inmediatos (un atracón de comida, una borrachera, por ejemplo), ya que normalmente conllevaban consecuencias negativas para el cuerpo. Para él eran mucho más importantes los placeres del espíritu.

Su concepto del placer era la ataraxia, que etimológicamente significaba “ausencia de temor” y que podríamos definir como un estado de paz interior. Había a su juicio cuatro tipos de temores: el temor al fracaso, el temor al dolor, el temor a la muerte y el temor a Dios.

Definía los placeres de acuerdo a la siguiente clasificación:

  1. Placeres naturales y necesarios (por ejemplo comer o descansar).
  2. Placeres naturales y no necesarios (por ejemplo el sexo).
  3. Placeres no naturales y necesarios (por ejemplo el arte o la amistad).
  4. Placeres no naturales y no necesarios (por ejemplo la fama, el poder).

Estos últimos los consideraba totalmente superfluos. Para los dos primeros (los placeres del cuerpo) recomendaba moderación y al tercer grupo lo consideraba el más importante, ya que aunque no fueran necesarios para la supervivencia del cuerpo, eran placeres necesarios para el alma.

A continuación dejo un video con frases famosas de este gran filósofo:

Por último decir que para algunos Epicuro fue una especie de precursor del Agnosticismo, al formular su famosa paradoja:

“¿Es que Dios quiere prevenir la maldad pero no es capaz? Entonces no es omnipotente. ¿Es capaz pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces la maldad? ¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿Entonces por qué llamarlo Dios?”

 

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